И вновь о "языке" и "мове".
Мой приятель словак Мартин изучает русский язык. Изучает старательно, очень нужен по работе. Пока что в основном через аудиокниги и скайп со мной, без помощи репетитора - удовольствие в Словакии не дешевое. За два месяца уже хорошо понимает по-русски, строит предложения средней сложности, но чтение и письмо на кириллице еще даются ему очень тяжело. Тем было лучше для моего эксперимента.
Прочитал Мартину два фрагмента текста на русинском (лемковская кодификация 2009 г.) и украинском языках и попросил их прокомментировать на русском.
Украинский: справжно віруюча людина молиться не тільки за себе,але за весь свій рід, свою землю, просить врятувати і зберегти,забрати під свій захист кожну християнську душу, що живе на землі і насправді вірує.
Лемковский: присно вiруючый члядник молит ся ани лем за себе, але за вшыток свiй рiд, свою землю, прошат спасти i охоронити, iзбрати под свою защиту кажду христiяньску душу, што жыве на землi а вiрує iстинно.*
*из сборника текстов живого лемковского языка "Дiдова бесiда". Изд. Краков, Польша, 2011 г.
Комментарий по первому тексту:
- Это какой-то диалект польского языка? Есть понятные слова, но смысл не понял.
По второму тексту:
- Люди, которые так говорят, наверное работают в церкви. Да, у меня ассоциация с русской церковью. Смысл понятный.
Вот такое восприятие носителя славянского языка из западной группы современного литературного украинского языка, по заверениям свидомой части его адептов, "понятного всем славянам" и лемковского диалекта - самого далёкого осколка русского диалектального континуума.
Ничего не имею против украинского языка (как и любого другого), однако в той литературной форме, в которую его пытаются поместить, намеренно искусственно отдаляя от русского, изменяя даже банально принципу лингвистической географии, популярности ему явно не прибавит.
(с) А. Топольницкий.
"молит ся" - это реально древний русский язык. Т.е. "ся" - это и означало "себя".
Не думал, что где-то это сохранилось. Однако ж.
Поскольку украинский язык был искусственно зачищен от лексики, пришедшей из церковно-славянского языка, он как раз таки должен быть менее похожим на то, как "говорят в церкви".
Русский не родной. В украинской фразе непонятны 3 слова. В лемковской - только два, да и то потому, что библию на русском не штудировал.
Насчёт этой инаковости уже давно всё сказано-писано, побаяню-ка:
самое веселое - слать украинцам польский язык, записанный кириллицей, и предлагать угадать что за язык.
почти всегда предполагают, что им шлют какое-то странное западноукраинское наречие.
Выучив русский, я начал понимать даже словенский - территориально самый западный славянский язык с кучей диалектов. Но польский и украинский не могу понимать на слух.
Хрюкомова - не язык.
можно было бы более обычное предложение выбрать
Лебеда, медвежатина, стерлядь и другие прелести старославянской кухни
А что у вас сегодня на ужин? Овощной салат, жареная картошка с курицей? Эти блюда стали для нас такими привычными, что некоторые из них мы уже считаем исконно русскими. За несколько сотен лет они прочно вошли в наш рацион. И даже не верится, что когда-то люди обходились без привычного нам картофеля, томатов, подсолнечного масла, не говоря уже о сырах или макаронах.
Еда всегда была наиважнейшим вопросом в жизни людей. В зависимости от климата и природных ресурсов у каждого народа в большей или меньшей степени развивались охота, скотоводство и растениеводство. Когда в IX веке Киевская Русь сформировалась как государство, рацион славян составляли мучные изделия, каши, молочные продукты, мясо и рыба.
Из злаковых выращивали ячмень, овес, пшеницу и гречиху, несколько позже появилась рожь. Конечно, основным продуктом питания был хлеб. В южных регионах его выпекали из пшеничной муки, в северных большее распространение получила ржаная. Помимо хлеба пекли также блины, оладьи, лепешки, по праздникам — пироги (часто из гороховой муки). Пироги могли быть с различными начинками: мясом, рыбой, грибами и ягодами.
Пироги готовили либо из пресного теста (такого, как сейчас используют для пельменей и вареников), либо из кислого. Оно называлось так, потому что действительно кисло (квасилось) в большой специальной посудине — квашне. Первый раз тесто замешивали из муки и колодезной или речной воды и ставили в теплое место. Через несколько дней тесто начинало пузыриться — это работали дикие дрожжи, которые всегда есть в воздухе. Теперь из него можно было печь.
При выпечке хлеба или пирогов в квашне оставляли немного теста, которое называлось закваской, и в следующий раз только добавляли в закваску нужное количество муки и воды. В каждой семье закваска жила долгие годы, а невеста, если она уходила жить в собственный дом, получала в приданое и квашню с закваской.
Издавна на Руси одним из самых распространенных сладких блюд считался кисель. В Древней Руси кисели готовили на основе ржаных, овсяных и пшеничных отваров, кисловатых на вкус и имеющих серовато-коричневый цвет, чем и напоминали по цвету береговой суглинок русских рек. Кисели получались упругими, напоминающими студень, холодец. Поскольку сахара в те времена еще не было, для вкуса в них добавляли мед, варенье или ягодные сиропы.
В Древней Руси были очень популярны каши. Преимущественно пшеничная или овсяная, из цельного зерна, которую долго распаривали в печи, чтобы она была мягкой. Большим деликатесом был рис (сорочинское пшено) и гречка, которая появилась на Руси вместе с греческими монахами. Каши заправлялись сливочным, льняным или конопляным маслом.
Интересная ситуация на Руси была с овощными продуктами. Того, что мы употребляем сейчас, не было и в помине. Самым распространенным овощем была редька. Она несколько отличалась от современной и была в разы больше. Также массово была распространена репа. Эти корнеплоды тушили, жарили и делали из них начинку для пирогов. Издревле на Руси известен горох. Его не только варили, но и делали из него муку, из которой пекли блины и пироги. В XI веке на столах начинает появляться репчатый лук, капуста, несколько позже — морковь. Огурцы появятся только в XV веке. А привычные нам пасленовые — картофель, томаты и баклажаны — пришли к нам лишь в начале XVIII века.
Помимо этого, на Руси из растительной пищи употребляли дикий щавель и лебеду. Дополняли растительный рацион многочисленные дикорастущие ягоды и грибы.
Из мясной пищи были известные нам говядина, свинина, куры, гуси и утки. Конину ели мало, в основном военные во время походов. Часто на столах было мясо диких животных: оленина, кабанятина и даже мясо медведя. Также в пищу шли куропатки, рябчики и прочая дичь. Даже распространявшая свое влияние Христианская церковь, считавшая недопустимым употребление в пищу диких животных, не смогла искоренить эту традицию. Мясо жарили на углях, на вертеле (верченое) либо, как большинство блюд, тушили крупными кусками в печи.
Достаточно часто на Руси ели рыбу. Преимущественно это была речная рыба: осетр, стерлядь, лещ, судак, ерш, окунь. Ее варили, запекали, вялили и солили.
На Руси не было супов. Знаменитые русские уха, борщ и солянка появились только в XV-XVII веках. Была «тюря» — предшественник современной окрошки, квас с нарубленным луком, заправленный хлебом.
В те времена, как и в наши, русские люди не избегали выпивки. Согласно «Повести временных лет», основной причиной отказа Владимира от ислама была трезвость, предписываемая той религией.
«Питие, — говорил Владимир Красно Солнышко, — это радость русов. Мы не можем без этого удовольствия».
Русская выпивка для современного читателя неизменно ассоциируется с водкой, но в эпоху Киевской Руси не гнали спирта. Употребляли три вида напитков: квас, мед и вино.
Квас, безалкогольный или слегка хмельной напиток, изготовляли из ржаного хлеба. Это было нечто напоминающее пиво. Вероятно, он был традиционным напитком славян, так как его упоминают в записях о путешествии византийского посланника к вождю гуннов Аттиле в начале V века наряду с медом.
Мед был чрезвычайно популярен в Киевской Руси. Его варили и пили как миряне, так и монахи. Согласно летописи, князь Владимир Красное Солнышко заказал триста котлов меда по случаю открытия церкви в Василеве. В 1146 году князь Изяслав II обнаружил в погребах своего соперника Святослава пятьсот бочек меда и восемьдесят бочек вина. Было известно несколько сортов меда: сладкий, сухой, с перцем и так далее. Пили и вино: вина ввозились из Греции, и, кроме князей, церкви и монастыри регулярно импортировали вино для отправления литургии.
Такой была старославянская кухня. Но что такое русская кухня и как она связана со старославянской? На протяжении нескольких веков менялся быт, нравы, расширялись торговые связи, рынок наполнялся новыми продуктами. Русская кухня впитывала в себя большое количество национальных блюд различных народов. Что-то было забыто либо вытеснено другими продуктами.
Однако основные тенденции старославянской кухни в том или ином виде дожили до наших дней. Это доминирующее положение хлеба на нашем столе, широкий ассортимент выпечки, каши, холодные закуски. Поэтому русская кухня является не чем-то обособленным, а логическим продолжением старославянской кухни, несмотря на то, что претерпела за века значительные изменения.
Проблема датирования первых славянских сказок
Как я вскользь сказал в статье Немного о мифах во времена седой древности сказки и мифы ещё не успели толком разделиться и развивались по одним законам. Так что же разделило в итоге славянские сказки и мифы друг от друга и когда? Или, переформулировав вопрос, когда появились первые исконно славянские сказки?
Чтобы ответить на этот вопрос, надо сначала вернуться к определениям.
Отличия мифа и сказки
Миф - это повествование, передающее представления людей о мире, месте человека в нём, о происхождении всего сущего, о богах и героях. (По википедии)
Со сказкой немного сложнее. Здесь необходимо для начала определиться, что мы говорим о народной сказке, то есть фольклорной.
Фольклорная сказка - это прозаический устный рассказ о вымышленных событиях.
Как мы можем наблюдать, и один и другой термин говорят об устном (изначально устном) повествовании. И там, и там повествование вымышленное. И там, и там есть герои, которые что-то совершают. Основное отличие между ними – для чего они (мифы и сказки) существуют и как зарождаются.
Если говорить о разнице, то миф существует для передачи сакрального знания, а сказка – для развлечения. То есть повествование, которое будет для одного народа мифом, для другого будет уже вполне себе сказкой (это случай горизонтальной передачи повествования).
Первые мифы связаны с пояснением нерелигиозных обрядовых действий, связанных обычно с тотемными, в первую очередь плясками на различных торжествах. Такие пляски толковались как сцены из жизни далёких предков, ассоциировавшихся с тотемным животным, а само животное наделялось чертами человека. Позже такие толкования обрастали подробностями, которые покрывали всю целостность мировоззрений, а сами мифы начинали уже говорить не только и не столько о приключениях тотемных животных, сколько о возникновении всего сущего, объяснении смены времён года, пояснении причин появления на небе огненного шара и прочей религиозной пропаганде.
Первые архаические сказки возникли как нестрогие мифы. Так, например, Ф. Боас замечает, что архаическую сказку от мифа у индейцев Северной Америки отличает лишь то, что герой добывает блага для себя, а не для коллектива. Позже, с переплетением различных сказочных и мифических мотивов и сюжетов, а также с изменением мифической составляющей, сказка начинает жить своей жизнью, оторванной от мифа. Если случается так, что миф из культуры исчезает, а его сюжет является пояснительной частью сказки, то со временем и сказка может утерять эту часть – сложно сказителю пересказывать нечто, что не имеет смысла в его представлении, если это не несёт развлекательной функции. (Примеры подобных "пробелов" вы увидите в дальнейшем при разборе некоторых сказок.) Так что сказка возникает как вариант вертикальной передачи из мифа или другой, более архаичной сказки.
Койот - основной герой мифов и сказок американских индейцев
Таким образом, фольклорная сказка, вышедшая из конкретного народа, это развлекательное повествование, утерявшее прямую связь с мифами этого народа при вертикальной передаче.
Казалось бы, можно сказать, что первая славянская сказка должна была возникнуть вместе со славянским народом. Однако, возникновение славян не означает, что они забывают предыдущую мифологию и творят свою, а на основании предыдущей возникают сказки. Более того, славянская мифология в реконструированном виде несет на себе явный отпечаток индоевропейской общности. Как и когда же возникает тогда сказка у славянских народов? Для ответа на этот вопрос надо немного отвлечься в сторону истории славян, чтобы определить момент смены мифологических (религиозных) воззрений.
История славян
Заранее прошу прощения у знакомых с этой темой - раскрытие будет даваться упрощённо, без излишних подробностей и "тонких" мест.
Думаю, что каждый при упоминании смены религиозного мировоззрения славянами вспомнил про Крещение Руси и других славян.
Некоторые представители фольк-хисториков будут даже утверждать, что православие "огнём и мечом" выжгло язычество и мифологию. Да, распространение православия безусловно повлияло на мифы, которые начали забываться и превращаться в сказки.
В первую очередь это отразилось в том, что божества в сказках начали заменяться либо на литературных героев - Баба Яга, Кощей, либо на святых, либо же на нечисть – чертей, бесов, дьявола. Примерно к этому же времени относится появление былин героического характера – Илья Муромец и другие богатыри. Они несут на себе некоторую часть сюжетов из предыдущей мифологии.
С другой стороны, церковные тексты являются одним из основных источников познаний о мифологии славян. К тому же, крещение восточных славян, к примеру, относится к X веку, а языческий обряд кремации трупов массово заменяется трупоположением только к XII веку. То есть процесс массового перехода в христианство занял не менее двух веков. На самом деле языческие обряды с пониманием сути совершались еще долгое время – в письме митрополита Макария говорится, что «скверные мольбища идольские сохранялись и до царства великого князя Василия Ивановича», то есть до XV века.
Считаю, что этот период является скорее временем появления первых русских сказок, а не славянских.
Более аккуратные читатели, чем фольк-историки, могут сказать, что мифология славян забылась из-за отсутствия письменности до христианизации. Да, отсутствие письменности тоже повлияло. Но…
Но до нас дошли письменные упоминания от цивилизованных соседей. Не много, но дошли. Причину "немногости" можно толковать по-разному, например, что цивилизованные соседи не особенно интересовались богами славян. Впрочем, отсутствие письменности не помешало ирландцам сохранить свои мифы. Подробнее про них - Почему ирландцы сохранили так много мифов? Да и скифо-сарматская мифология была передана цивилизованными соседями более подробно, чем славянская.
Таким образом, я думаю, что дело совсем не в христианизации, и даже не в письменности. Предлагаю продвинуться по истории дальше в глубь веков.
Для начала можно попытаться определить нижнюю, т.е. самую раннюю границу возникновения славян. Это можно сделать по лингвистическим данным, ведь язык является неотъемлемой частью культуры. Из-за отсутствия письменных данных, время появления славянского (праславянского) языка выводится исключительно на основании лингвистического анализа.
Здесь стоит сказать, что большая часть исследователей говорит о некоем балто-славянском единстве. Здесь есть как минимум 4 разных теории, но все они сходятся в том, что славяне и балты как минимум сосуществовали друг с другом длительное время.
Различные схемы отношений балтийских и славянских языков
Опять же, большая часть исследователей говорит, что окончательное расхождение балтийских и славянских языков происходит примерно в 1400-1200 году до н.э., хотя более крайняя оценка относятся уже примерно к середине первого тысячелетия до н.э. Т.е. славянская сказка не могла зародиться ранее 1200-600 года до н.э., согласно лингвистическим данным.
Если посмотреть на упоминания у соседних народов (римлян, конечно же), то самое раннее явное упоминание славян относится к VI веку н.э., а неявное к IV. Но тут мы должны понять, что это время, когда славяне стали известны соседям, а не время зарождения. Так что перейдём к археологическим свидетельствам.
Самыми ранними славянскими культурами большинством считаются пражско-корчакская, пеньковская и колочинская культуры. Но это уже период разделения славян на склавинов и антов. Все эти культуры относятся к периоду V-VII века н.э. При этом отмечается, что пражская культура испытала расширение ареала в конце V-VI вв. Получается, что в этот период закладываются основы разделения славян на западных, восточных и южных.
Ранние достоверно славянские археологические культуры, возникшие на основе киевской в V веке, и их распространение на запад и юг Европы. Расселение славян в VI веке выходит за границы культур.
В принципе, во время разделения славян должны были произойти и изменения в божествах. Однако, основные воззрения вряд ли менялись. Так что на этом этапе скорее всего происходит развитие той мифологии, которая была до разделения, чем её смена.
В этих условиях мифология южных славян испытала сильное воздействие Византии - вплоть до того, что некоторые стали почитать единого бога (неясно только, кого именно). По итогу, наши познания об их мифологии самые скудные. Полагаю, что в это время у них начали появляться свои сказки на основе отмерших мифов.
Как мы можем понять, время общеславянских сказок должно быть где-то раньше. Так что продолжим.
Предыдущие археологические культуры не имеют прямого отношения к славянам. Дело в том, что они полиэтничны, и сложились под влиянием фракийцев, кельтов, германцев, балтов и скифов. Из них (или под их влиянием) позже как раз сложились славянские культуры. К таким относятся киевская (II-V в. н.э.), черняховская (II-IV в. н.э.), на которые оказали влияние пшеворская (II в. до н. э. — IV в. н. э.) и зарубинецкая (III в. до н. э. — II в. н. э.) культуры. По поводу влияния каждой из них идут споры, которые нам здесь не очень интересны.
Тут важнее то, что после исчезновения зарубинецкой культуры идёт резкий рост культур, которые относятся к праславянским. То есть наблюдается рост после II века н.э. Щукин считает, что к этому времени относится и распад балто-славянского единства, хотя это и идёт в разрез с данными глоттохронологии лингвистов.
К этому же (с праславянских культур) периоду относятся изменения социального и экономического характера. Появляется расслоение по социальному признаку и по экономическому. Низшей социальной ячейкой становится уже не род (коллектив родственников), а соседская община, объединенная территориально. В этот момент должно происходить изменение ценностей, в том числе и изменение мифологии. Так что можно уверенно утверждать, что славянские сказки точно появлялись со II века и до V века, пока судьба не разделила славян на разные ветви.
А что было до того? Не буду тут вдаваться в дебри споров различных историков. Нам интересно место проживания балто-славянского единства, что бы оно из себя ни представляло.
Историки отображают вот так место их жития.
Влияние природных условий на мифологию
Посмотрим на изотермы
Получается, что вся территория, на которой развивались балтийские и славянские племена всегда входила в местность, где даже средняя температура по январю является отрицательной.
В статье Немного о мифах я упомянул, что развитие мифологии безусловно связано с достатком в обществе. И это прекрасно видно – ведь даже о мифологии кельтов и германцев известно больше, чем о славянской. А уж о мифологии греческой или иранской и говорить нечего – они росли в "тепличных" условиях.
Получается следующее.
Индоевропейский этнос времён единства уже имел развитый пантеон богов. Это подтверждается через сравнение божеств разных ветвей индоевропейской семьи, где находится множество сходств.
После разделения часть народов попадает в более благоприятные условия – у них мифология получает дальнейшее развитие. Это я про тех же греков и индоиранцев.
Часть попадает в не особо благоприятные условия. Это я про кельтов и германцев. В целом, их мифология должна была быть беднее, чем у южных народов. Безусловно, что они что-то теряли, а что-то развили в своей мифологии, относительно времён единства. Однако, они жили в более благоприятных условиях, чем балто-славяне.
А вот балто-славянам "не повезло". Они оказались в лесной зоне отрицательных средних температур. В этих условиях они были вынуждены в большей степени выживать, чем заботиться о мифологии. В этих условиях мифология должна была вырождаться – пантеон уже не столь важен, боги постепенно деградируют до низших существ, а низшие существа становятся как раз более важны в культуре, так как именно с ними идёт ежедневное "общение". Соответственно, мифы должны были в этот момент превращаться в сказки, хотя это и очень долгий процесс. Ведь даже при насаждении христианства мифологические воззрения "забывались" несколько веков (и до сих пор имеют следы в нашей культуре).
Само по себе разделение славян и балтов, когда бы оно ни произошло, вряд ли повлияло сильно на мифологию – к тому времени она уже была упрощённой.
Вместо вывода
Со времён единой балто-славянской общности мифология предков постепенно упрощалась. Сказки, которые появлялись в тот момент, ещё нельзя считать славянскими.
Начиная примерно с VII века до н.э. протославяне постоянно имеют контакты с различными соседями индоевропейской общности. Скорее всего, что в этот момент и мифология начинает в себя обратно впитывать идеи "бывших родственников".
Изменение социально-экономического характера II века н.э. явно способствовали изменению и развитию собственной мифологии, где влияние соседей стало более существенным. Появляются боги "заёмного" индоиранского происхождения – Симаргл, Хорс, возможно и ещё какие. Согласитесь, странно приглашать в пантеон чужих богов, если на тех местах существуют свои (общность ведь изначально одна). Значит свои боги уже точно выродились к этому времени. Именно этот период – со II по V век нашей эры я предполагаю, как основной для появления славянских сказок. Примерно к этому времени относится появление новых сюжетов в наших сказках – например, древнеегипетских.
Начиная с VI века славянский народ расселяется по Восточной Европе, впитывая в себя культуру народов, но славянизируя сами народы. К этому времени относятся новые персонажи в сказках (Баба Яга, как вариант), новые сюжеты и мотивы.
Крещение Руси, да и других славянских народов не сильно повлияло на сохранность мифологии славян. Собственно, исконная мифология была вырождена до крещения, а новая ещё не успела набрать силу. Ведь Владимир перед крещением пытался насадить культ Перуна, создав целый пантеон - и у него "не взлетело". Это могло произойти только от того, что у славян к этому моменту не было развитого пантеона божеств. Каждое селение поклонялось какому-то своему божеству, без особого разделения на главенства. Поэтому идея не прижилась. А вот низшие существа мифологии вполне дожили и до наших дней, как дожили и многие обрядовые действия или приметы - другое дело, что мы сейчас и не осознаём, как много этого язычества в нашей культуре.